Blog Full

Когда происходит сильное переживание и глубокое осознавание изменчивости и непостоянства вещей и явлений, то теряется былой интерес к материальным целям и на передний план выходит устремление к внутреннему освобождению.  Но в моменты неопределённости, когда путь видится туманным, а мудрости оказывается недостаточно, лишь истинный Учитель может помочь рассеять тьму незнания  и указать дорогу к пробуждению. Для меня этим Учителем стали  Вы, уважаемый Наставник, почтенный настоятель монастыря Шаолинь Ши Юн Синь!

Моя первая встреча с Учителем произошла в 2012 году в Берлине на  «Европейском культурном фестивале монастыря Шаолинь». Помню, как волновалась перед первым в своей жизни выступлением на соревнованиях по кунг-фу, и какое испытала счастье, когда в конце церемонии награждения на общей фотосессии участников мне случайно удалось оказаться рядом с настоятелем. Тогда я подумала, что самой большой наградой для меня является не медаль, а возможность стоять подле этого Наставника, от которого исходит мощнейшая энергетика, наполняющая сердце теплом и особой непередаваемой радостью.

В 2014 году, уже в самом монастыре Шаолинь, состоялась моя вторая встреча с Учителем. На тот момент прошло всего каких-то 4 месяца с тех пор, как я приступила к изучению китайского языка.  Я была очень напряжена и сильно волновалась, говоря Мастеру:  «Очень рада встрече с Вами!» Но доброжелательность и тёплое отношение Наставника очень скоро превратили мою скованность в ощущение расслабленности и спокойствия, казалось, как будто теплый поток окутал меня с ног до головы.

Следующий мой приезд в горы Суншань случился летом 2015 года. Вместе с другим последователем этой древней традиции, Гизатуллиным Олегом ( 延夫), и его учениками я прибыла в Шаолинь с целью изучения кунг-фу. Очередная встреча с Учителем наполнила моё сердце невыразимым чувством радости и глубокой благодарности.

Не могу не отметить, что для меня каждое посещение монастыря Шаолинь ощущается, как возвращение домой! Что только там я обретаю чувство полной безопасности, что бы ни произошло, и  нахожу ответы на свои вопросы.

 

В 2018 году мне посчастливилось провести целых три месяца в окрестностях монастыря,  выполняя задачу переводчика для первого русского художника, приехавшего в Шаолинь, чтобы  изобразить красоты того места и монастырский быт на своих полотнах. Казалось, что Учитель  продумал всё до мелочей, сделав наше пребывание максимально комфортным и приятным. �?тогом же той поездки стала выставка картин художника. По приглашению настоятеля мероприятие посетили журналисты, которые взяли  у нас интервью и написали замечательные статьи. Впоследствии всё это сыграло важную роль в жизни и творчестве художника!

Учитель! Вы великий человек, почтенный монах, обладающий всеми достоинствами духовного наставника. Вы сделали невозможное возможным, восстановив монастырь из руин и добившись внесения его культуры в список объектов нематериального наследия ЮНЕСКО. Людям со всего мира Вы  подарили шанс извлечь пользу из древней традиции и воплотить в жизнь свою «Шаолиньскую мечту»! Ваше сострадание к живым существам безгранично! Вы от всего сердца оказываете помощь, со всей душой действуете на благо других. Вы, несмотря ни на что, проявляете безмерное сострадание, сопереживание, сорадование и равное отношение ко всем живым существам, бескорыстно вносите огромный вклад на благо общества! Ваши доброта и мудрость для меня пример, которому с момента нашего знакомства я желаю следовать всю жизнь.

В течение самоизоляции во время пандемии, мне не пришлось сходить с ума от скуки в замкнутом пространстве. Воспользовавшись свободным временем, я погрузилась в перевод комплекта книг учений Бодхидхармы – подарка, сделанного мне Учителем в 2016 году. «Чань Бодхидхармы» и «Два проникновения и четыре действия» это то, что нужно знать последователю школы Чань. �? хотя некогда эти трактаты уже переводились на русский и английский языки, для меня важно сделать собственный перевод. Так я глубже проникаю в смысл учений и могу использовать их на практике. Возможно, когда-нибудь мой труд окажется полезен кому-то ещё… Каждый раз, переворачивая страницы этих книг, я вспоминаю своего Учителя с почтением и благодарностью.

Недавно я узнала о том, что некто опубликовал статью, порочащую моего Учителя. Я была расстроена до глубины души. Клевета на монаха высокого ранга, наставника такого уровня и духовных достижений – тягчайшее преступление. Я практикую Дхарму и ощущаю глубокое доверие к учению Будды, и поэтому мне искренне жаль тех, кто совершил этот недостойный поступок, зная какое воздаяние за этим должно последовать. Вместе с этим я испытываю сильнейшее восхищение и почтение к Учителю, видя, с каким состраданием и дальновидностью он действует.

Учитель, в моих глазах Вы живой Бодхисаттва! Ваша улыбка может озарить целый мир, Ваш голос излечивает глубочайшие душевные раны,  а Ваш ясный взгляд как будто проникает в самую сущность человеческого существа, согревая его сердце. Стать Вашей ученицей – это самое большое счастье и благословение, пришедшее ко мне в этой жизни! Невозможно выразить словами всю глубину моей признательности и уважения к Вам!

Почтенный настоятель Ши Юн Синь! Будьте благословенны долгой жизнью, крепким здоровьем, безграничным счастьем и безмятежностью!

 

Благодарность.

Хочу искренне поблагодарить преподавателя китайского языка школы Бинцай города Харбин 梅老师 и директора школы иностранных языков «Нью Форвард» Кошлякова Александра Николаевича за помощь в работе над китайской и английской версиями данного текста!

延滨 (Всемирнова Светлана)

Опубликовано на сайте монастыря Шаолинь: https://mp.weixin.qq.com/s/2rTiVtIggGx3JFX1Nas-Xg

Единство ума и тела

«Где находится тело, там же находится и ум. Чем занимается тело, тем же занято и сознание. Что делают руки, и где стоят ноги, там же присутствует и ум». Тело и ум не должны разделяться, им необходимо быть однонаправленными.

Как-то раз один практикующий спросил чаньского наставника:

— Чем Вы занимались до того, как достигли просветления?

Чаньский наставник ответил:

— Рубил дрова, носил воду, готовил еду.

— А чем Вы занимаетесь теперь после того, как достигли просветления?

— Рублю дрова, ношу воду, готовлю еду.

— А в чём же тогда разница?

— До момента просветления, когда я рубил дрова, то думал о том, как потом буду носить воду. А когда носил воду, то размышлял о приготовлении пищи. После достижения просветления во время рубки дров существует только рубка дров, когда ношу воду, нет ничего кроме этого, когда готовлю еду, есть только процесс приготовления пищи.

Посмотрите! Единственное различие заключается в согласованности внутреннего переживания и действия.

Вот примеры расхождения деятельности ума и тела: во время еды рот находится в движении, а ум занят предстоящей работой; хотя во время сна тело лежит неподвижно, но сплетение мыслей и чувств не останавливается ни на мгновение.

Но здесь есть нюанс: отсутствие блуждающих мыслей  не подразумевает устранение размышлений вообще. Некоторые привычные дела, такие как чистка зубов, умывание, надевание одежды, совершаются естественным путём и не требуют обдумывания очерёдности выполнения действий. Но, например, украшая алтарь и расставляя цветы для подношения Будде, можно думать о том, куда поставить тот или иной цветок, чтобы было красиво… Это не называется блуждающими мыслями, потому что в данном случае сознание полностью занято единственной думой. Здесь ум целиком посвящен единому делу, а не мечется  от одной мысли к другой.

�? наоборот, если взять в руки цветок и при этом думать: «Где сейчас находится ребёнок? Чем он занимается? Не проказничает ли? Какую еду приготовить на обед? Где потом погулять с ребёнком?..» Разве это не блуждающие мысли? Это они и есть.

Поэтому, чем бы вы ни занимались, необходимо вложить весь свой ум в данное дело. Это называется правильным памятованием, его противоположность —  беспорядочные мысли. Но суть единства ума и тела не только в том, чтобы поместить своё внимание в текущий момент. Важно также и насладиться этим моментом, соединить ощущение и движение в единое целое.

 

Единство ума и речи

Отсутствие единства между умом и речью не обязательно означает  прямую ложь. Просто слова не соответствуют реальному смыслу, о котором мы думаем. Сказанное не отражает того, что мы имеем в виду. То, что называется «иметь острый язык, но мягкое сердце», — это пример отсутствия единства речи и ума.

Другими словами, это когда то, что в уме, и то, что на языке – две разные вещи. Например, если в момент разговора вы подразумеваете нечто иное, но при этом ожидаете, что люди смогут понять то, о чём вы думаете на самом деле. Такое расхождение — тоже разновидность блуждающих мыслей.

Еще один случай, когда рот произносит прекраснейшие слова, но в уме при этом существует недоброе, много ложной мудрости и ошибочных взглядов,  алчность, гнев и неведение. Если так вы практикуете сосредоточение и мудрость, то это лишь пустые разговоры о сосредоточении и мудрости. Если же в сердце и в словах только добро, и то, что внутри, совпадает с тем, что снаружи, если мысли и слова не расходятся, то это называется сосредоточением и мудростью в равной мере.

Когда ум и речь находятся в единстве,  человек точно знает, что нужно говорить, и выражается совершенно ясно. Он также чётко осознаёт всю деятельность своего тела и речи, и поэтому он уже не сможет неправильно поступить или сказать что-то не то.

 

Единство ума и глаз

Людей, склонных бросаться от одной мысли к другой, легко узнать по их блуждающему, рассеянному взгляду. Сначала может показаться, что этот человек смотрит вообще на всё.  Но на самом деле у него нет сосредоточенного фокуса ни на одном объекте. Он сам не понимает, почему его глаза смотрят куда-то, не знает, на чём их остановить, и только мысли в голове продолжают, не переставая, носиться, а взгляд летает туда-сюда подобно НЛО.

Поэтому по глазам человека можно установить, есть ли сосредоточенность и устойчивость в его мыслительном процессе или нет.

Нужно добиться того, чтобы количество беспорядочных мыслей было минимальным, а правильного памятования — как можно больше. Это приведёт к росту способностей нашего сознания, и тогда получится открыть око мудрости. Когда око мудрости откроется, заблуждения и беспокойства непременно исчезнут. �? в то время, когда снаружи возникнут возмущения, вам нужно будет только обратить внимание на то, что происходит в вашем сознании, на что смотрят ваши глаза, что слушают ваши уши. Если таким образом смотреть и слушать, то тревоги и омрачения перестанут существовать. В результате вы услышите и увидите всё, что нужно.

В повседневной жизни необходимо принять на себя ответственность за каждый свой поступок, то есть совершать любое действие основательно, не отрывая внимания, сосредоточившись на нём от начала и до конца. �?дти по дороге нужно так, как будто «на каждом шагу, закрепляете свои позиции», говорить следует таким же образом, и так же выполнять любое дело. Не допускайте беспорядочного, хаотичного поведения, что называется «с востока ударить молотком и с запада колотушкой». Нужно добиться того, чтобы ум и тело, ум и речь, а также ум и глаза были едины. Только тогда и можно осуществить сказанное наставником Мацзу: «В любом положении: будь то в ходьбе, стоя, сидя или лёжа, взаимодействовать со всеми встретившимися вещами одинаково, сохраняя внутренний покой и ясность. Всё есть Практика и Путь к освобождению».

Оригинал текста на китайском опубликовал: Монастырь Шаолинь 2024-01-26

Многие думают, что поклоны перед изображениями Будды ничем не отличаются от обычных земных поклонов. Но это не так, потому что данное действие заключает в себе ряд важных нюансов.

Прежде чем совершить поклон, последователь должен успокоить свой ум, встать напротив изображения Будды, затем сложить руки в молитвенном жесте и преклонить колени. Опускаясь вниз, нужно положить ладонь правой руки ровно на середину молитвенного коврика, а ладонь левой руки разместить с левой стороны…

 

Перед изображением Будды выполняют три поклона.

Первый поклон. Опустившись вниз, нужно перевернуть руки ладонями вверх,  и про себя сказать: принимаю прибежище в Будде и желаю, чтобы все живые существа также приняли прибежище в Будде, чтобы постичь Великий Путь и реализовать Наивысшее Сознание.

自(zì) 归(guī) 依(yī) 佛(fó)，当(dāng) 愿(yuàn) 众(zhòng) 生(shēng)，体(tǐ) 解(jiě) 大(dà) 道(dào)，发(fā) 无(wú) 上(shàng) 心(xīn)。

Второй поклон. Опуститься вниз, перевернуть ладони, мысленно произнести:  принимаю прибежище в Дхарме и желаю, чтобы все живые существа также приняли прибежище в Дхарме, чтобы глубоко проникнуть в сокровищницу Учения и обрести мудрость, [глубокую и бескрайнюю] как море.

自(zì) 归(guī) 依(yī) 法(fǎ)，当(dāng) 愿(yuàn) 众(zhòng) 生(shēng)，深(shēn) 入(rù) 经(jīng) 藏(zàng)，智(zhì) 慧(huì) 如(rú) 海(hǎi)。

Третий поклон. Опуститься вниз, перевернуть ладони, мысленно произнести:  принимаю прибежище в Сангхе и желаю, чтобы все живые существа также приняли прибежище в Сангхе, чтобы вести других и совместно совершенствоваться без помех.

自(zì) 归(guī) 依(yī) 僧(sēng)，当(dāng) 愿(yuàn) 众(zhòng) 生(shēng)，统(tǒng) 理(lǐ) 大(dà) 众(zhòng)，一(yí) 切(qiè) 无(wú) 碍(ài)。

 

Смысл смены положения рук в конце поклона.

Как только лоб коснулся земли, мы поворачиваем руки ладонями вверх. Совершая это действие, мы надеемся, что стопы Будды встанут на наши ладони. Это называется «обхватить ноги Будды». Принять стопы Татхагаты считается знаком наивысшего уважения.

Затем следует мягко, наполовину сжать кулаки. Это символ того, что мы получили Свет Будды*, приняли Учение и с радостью ему следуем. Собирание кулаков означает «целиком получить, полностью принять и  запечатлеть в своём сердце». Кулаки ровно прижаты к земле. Это выражение того, что после получения и принятия Учения, мы с равным отношением ко всем живым существам повсеместно совершаем благодеяния. Переворачивание ладони – знак утверждения в намерении изменить своё сознание, идти навстречу Свету Будды, отбросить мирские желания и принять наставления Будды как руководство к действию. Сжатие кулаков и обращение ладоней кверху также символизируют  устремление очистить своё сознание, совершить подношение Будде, отдав всё без остатка, ничего не оставив для себя. Ровная, обращённая наверх ладонь выражает внутренний покой и умиротворение. «Пальцы рук подобны лепесткам лотоса», мягкие и собранные. Тщательно наблюдайте за своими движениями – повысьте внимательность, тогда пальцы будут в надлежащем положении. Если же ум рассеян, то и пальцы сложатся, как попало. Следует достичь свободы и мягкости движений, и, в то же время, не потерять собранность и правильность выполнения. Как лепестки лотоса – мягкие и податливые, но расположенные в строгом порядке.

 

Три скрытых смысла переворота ладоней во время выполнения поклона Будде.

1. Выражение почтения Трём Драгоценностям.

Переворачивание ладоней  во время совершения поклона перед изображением Будды – это выражение почтения Трём Драгоценностям. Настоящий поклон Будде выполняется в соответствии с правилами: сначала необходимо молитвенно сложить руки, сгибая спину, поставить правую ладонь на середину молитвенного коврика, затем левую ладонь расположить на верхний левый угол. Встав на колени, правую руку переместить в правый верхний угол, коснуться лбом коврика.

Когда мы культивируем в своём сердце почтение к Трём Драгоценностям, благожелательность возникает естественным образом. Как только появится ревностное отношение к Будде (Шакьямуни), сила нашего сознания будет становиться все больше и больше, а это само по себе является добродетелью.

2. Принятие наставления.

Означает, что мы и в повседневной жизни не забываем наставлений Будды, постоянно практикуем Дхарму, не допускаем ни малейшего проявления лени. Каждый раз, переворачивая ладони, мы выражаем почтение всем Буддам и принимаем все наставления буддизма, с чистым сердцем воспринимаем указания Татхагат на наши ошибки.

3. Равное отношение ко всем живым существам.

С точки зрения Будды, все живые существа равны между собой. Необходимо максимально развить в себе такое видение.

*Свет Будды – сила учения Будды не имеет предела, благодаря ей все живые существа могут достичь просветления, поэтому говорят, что она подобно Солнцу устраняет тьму (невежества).

Оригинал текста на китайском опубликовал: монастырь Шаолинь горы Суншань

26.08.2023

 

 标准拜佛动作

От переводчика.

Большая исповедь 88 Будд, как правило, является частью вечерней службы. В монастыре Шаолинь мне не раз доводилось в ней участвовать. Тем не менее, эту практику  можно проводить и самостоятельно у себя дома. Самое главное, делать это нужно со всей искренностью. Хочу отметить, что в монастыре в момент произнесения имён Будд вся Сангха стоит на коленях, а не выполняет поклоны. Полагаю, что если Вам не позволяет Ваше физическое состояние, то этот метод тоже допустим во время самостоятельной практики. Однако, по собственному опыту могу сказать, что если Вы сможете полностью следовать указанным правилам и совершить поклон каждому Будде, то ощущения у Вас будут совсем иные. Лично мне кажется, что я как будто хожу по всей Вселенной… А если выполнять эту практику регулярно, то появляется ощутимая внутренняя лёгкость и чувство благополучия. Как будто груз с сердца упал…

 

Цель и метод исповеди 88 Будд.

Совершение покаянного моления играет очень важную роль в нашей духовной практике. В процессе самосовершенствования, помимо воспевания имени Будды, также очень важно совершать исповедь. Почему же? Эта практика имеет двойной смысл: во-первых, для устранения кармических препятствий; во-вторых, для трансформации воздаяний за совершенные проступки.

Смысл покаяния.

В нынешней жизни мы в той или иной мере совершаем такие неблагие деяния, как убийство, хищение, разврат и пустая речь. Эти поступки привлекают  в нашу жизнь определенную силу, называемую силой деяний, которая создаёт карму для нашего последующего воплощения. Единичный проступок  можно назвать небольшим прегрешением, однако когда такие действия накапливаются до определенной меры, то начинает формироваться сила воздаяния. �? хотя само воздаяние ещё до конца не сформировано и не вступило в действие, на глубинном уровне в нашей жизни уже появилась порочная сила, влекущая нас за собой. Если мы сейчас же её не устраним, то в момент смерти она будет способна превратиться в могучий вихрь — силу, которая потянет нас в три неблагоприятные сферы. Вот почему так важно вовремя совершать практику исповеди и раскаяния! Поскольку мы не в состоянии разрушить вихрь силы воздаяния, когда он уже окончательно сформирован, нам необходимо устранить его зачатки на начальном этапе образования. Отсюда следует самый важный принцип —  раскаяться как можно раньше!

Если сейчас у вас нет желания совершать практику раскаяния, то перед смертью вы будете об этом горько сожалеть. Поэтому, если мудрый человек сделает что-то неблагое, он понимает, что воздаяние уже зреет, хотя ещё и не проявилось. �? он спешит осознать содеянное, поскорее устранить его воздействие и не дать силе его влияния увеличиться до невероятных размеров.

В этом заключается первое значение практики раскаяния – ликвидировать уже сформировавшуюся в нашей нынешней жизни силу порочных деяний. Второе значение заключается в том, чтобы устранить плоды неблагих поступков  наших прошлых воплощений.

Некоторые плоды негативной кармы уже смутно проявились в нашей текущей жизни. К примеру, если вы серьёзно заболели, и вам не помогают никакие лекарства. Еще пример,  если в семейной жизни или в карьере вы уже допустили множество промахов. Такое положение вещей говорит о том, что определённое возмездие уже обрело форму, то есть, появилось предзнаменование грядущего жестокого кармического шторма. Посредством практики раскаяния это воздаяние может быть устранено.

Выполняя покаянное моление, мы можем  преобразовать свою жизнь и устранить препятствия на нашем пути, то есть убрать кармические преграды. Даже если помехи, возникшие под влиянием силы деяний, уже сформировались, мы всё равно в состоянии посредством исповедования их устранить. В этом и есть смысл нашего покаяния. Убрав препятствия, мешающие в нынешней жизни совершенствоваться в добродетелях, вы, тем самым, устраняете негативное влияние кармической силы, которое проявилось бы в момент смерти. Это второе значение.

Каким образом следует действовать?

Совершать исповедь 88 Будд. �? здесь есть три важных момента. Вам следует их хорошенько запомнить, тогда ваша практика будет иметь максимальный эффект.

Когда-то мы установили связь с Тремя Драгоценностями, приняв в них прибежище и приступив к изучению Дхармы. В данной практике мы используем имена 88 Будд, каждый из которых, прежде чем достичь Наивысшего просветления, в течение неизмеримого количества времени занимался духовным совершенствованием и обрёл непревзойдённые заслуги и добродетели. Поэтому в момент произнесения каждого имени, у вас должен быть определенный внутренний настрой. Во-первых, необходимо вверить себя благости Будды. Говоря по правде, воздействие наших неблагих деяний  настолько велико только из-за того, что наших собственных ментальных сил недостаточно для очищения раскаянием. Основная сила практики исповедования заключается в благословении и оберегании нас Буддами. Поэтому в момент произнесения каждого имени, вы должны, испытывая в своём сердце чувство благоговейного почитания, молить данного Будду «окутать» вас своим светом и силой обетов. Совершая поклон, вы должны трижды произнести имя Будды: первый раз вслух, второй и третий раз про себя. Вставая на колени и совершая поклон, мысленно произнесите имя Будды, принимая в нём прибежище, думая о Его заслугах и добродетелях. Вставая, снова повторите в своём уме имя Будды с мыслями раскаяния, думая о своих кармических преградах. Так мы открыто сознаёмся в своих проступках, стыдимся их и порождаем к ним отвращение.

Таким образом, совершая практику исповедования 88 Будд, вы используете два метода духовного совершенствования: принятие прибежища и раскаяние. Это необходимо запомнить и сохранять такое памятование и внутренний настрой, совершая поклон каждому Будде.

После того, как вы завершили поклоны, и ваши кармические препятствия очистились, вам необходимо принести большую клятву. В этом действии мы опираемся на силу сознания нашего коренного учителя — Будды Шакьямуни. Поскольку сила нашего сознания не очень велика, то без данной клятвы практика раскаяния будет всего лишь как «лечить симптом, а не основную причину заболевания». Сейчас вы сожалеете о содеянном, но, не дав широкий обет, вы снова пойдёте совершать те же прегрешения.  Будда сказал, что именно из-за недостатка силы сознания люди способны на злодеяния, совершаемые вследствие погони за сиюминутными наслаждениями. Принесённая клятва приводит нас на путь стремления к Наивысшему просветлению. Человеку с таким широким сознанием уже сложнее совершить проступок.

Таким образом, принесённая клятва действует как «профилактический укол». Очистившись раскаянием, не следует вновь «пачкаться» прегрешениями. Весь смысл практики исповеди 88 Будд именно в этих трёх методах: раскаяние, принятие прибежища и клятва.

Надеюсь, у вас получится всё это хорошенько уяснить. Если вы сможете усердно практиковаться, опираясь на вышеизложенные методы, вы устраните прошлые кармические препятствия, положите начало для светлого будущего и накопите огромное количество заслуг и добродетелей.

Оригинал текста на китайском опубликовал: Монастырь Десяти Тысяч Будд города Чифэн

2023-06-17

• • Скачать перевод большой исповеди 88 Будд на русский язык и оригинал текста на китайском языке с транскрипцией (пиньинь):

Большая исповедь 88 Будд